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传统、宗教和自然保护
到了西藏，特别是到了拉萨，宗教的氛围扑面而来：你看那倚山构筑的布达拉宫，它的气势和壮丽，好象雄踞在西藏之巅；
你看那遍布拉萨的寺庙群以及寺庙中的金镶银嵌和珠宝艺术，几乎聚积了西藏全民族的财富和智慧；
你看那活佛、经书、教义和酥油灯，几乎占据了每个藏民的心灵；
你看那每一个高山垭口上的玛尼堆，每一个路过的藏民都会献上一块石头、一条经幡；
你看那十人合抱不拢的“巨柏王”，身披着白色的哈达和五彩的经幡，好象是天人在神交，古今在对话；
你看那长跪在漫长道路中的朝圣者，衣衫褴褛却神情坚定，同学们戏谑为“这是最虔诚的生态旅游”；
……
这种自然和社会现象难道和自然保护意识不相联系吗？
这是绿色营每个成员都在观察、思索、追寻和探讨的问题。许多同学从感性上来认识，也有几个同学从理性上进行分析：
北京师范大学郎艳说；“宗教是一种意识形态。人们从精神上领会了自然的含义，也就是接近了真理。在人们还无法接触更多科学的时候，宗教是保护自然的巨大力量。我们首先看到的是这里的人淳朴、虔诚。淳朴是因为他们善良，虔诚是因为他们执着。也许他们的物质条件远远不如我们，但他们的精神世界是丰裕充足的。我拍了一张藏族老妈妈的照片，一个朋友看了以后对我说：‘老人的神情之中，除了慈祥，还有一种从别的眼睛里很难见到的东西棗安宁，那应该是一个饱经风霜的老人对生命的感悟。从她的神色中可以读出，西藏就是一种生活方式。’”
北京大学马宝建说：“我两次到西藏，有一个共同的感觉。在西藏，人与自然的关系是和谐的，人与人的关系是和谐的。藏族人民在蓝天、白云、草原之间，牧牛羊，烧牛粪，住帐篷，死天葬。生于自然，长于自然，归于自然，一切仰赖自然而不破坏自然。传统的人们，人们的传统，都是那么纯净。这里人和人的关系，和我们在内地城镇所看到的也大不相同，相互之间没有戒备，只有真诚。我们可以随意和藏民交谈，你的微笑定会换来他们热情而纯真的接待。
人与自然、人与人的和谐，都是源于西藏人民自身的和谐。人不仅要追求物质生活，还要追求精神生活。当前世界范围内物欲横流，造成对生态的极大破坏，就是只重物质、不重精神的结果。而藏传佛教给西藏人民带来了另一种精神世界，力求精神与肉体的和谐，内心与世界的统一。我想这是造成人与自然、人与人相互和谐的深层原因，也是创建新的生态文明的有利条件。”
清华大学沈冰行前读了不少书，到西藏后又积极参观寺庙、用心访问调查，归来后比较系统地写下了自己的想法。他分析西藏自然生态所以保持比较好，有四方面的原因：
第一，追溯到远古时代，是由于人们对强大自然力的无知而产生的畏惧和崇拜。但纯朴的保护自然的意识的最终形成，宗教起了决定性作用。自公元七世纪佛教传入藏区以后，如慈悲为怀、普渡众生、因果报应、六道轮回这些佛家思想，和西藏原始“万物有灵”的本教结合在一起，保护自然就成为一种强大的宗教意识。特别是政教合一以后，宗教成为西藏文化与社会活动的核心，甚至可以说，一切自然现象、建筑、艺术、文学、哲学、甚至藏民的一生，都溶化在宗教之中。行善事，不杀生，崇拜神山、神湖、神树、神兽等含有保护自然的信念，就成了每个虔诚藏民的行动准则。
第二，保护自然意识的存在，西藏还有其客观的原因，即高、寒、荒等特殊的自然条件，使其生态系统十分脆弱，些微的干扰与破坏都可能带来严重后果，甚至危及人类的生存。藏族人民在长期的生产实践中有过这种经验，因此通过自觉或不自觉的形式，来调整人与自然的关系。如春天是人们普遍踏青的季节，藏传佛教却认为这时正是草木萌芽生长期间，不得践踏，因此藏民中就严守着避青、护青的传统。
第三，由于西藏特殊的地理位置和交通的极为不便，造成一种地缘势垒的格局，对自然生态的保持也有重要的作用。千百年来，西藏和周边民族交往很少，除了传入佛教以外，几乎没有军事争斗和商贸往来。正是在这种长期自我封闭，很少外来干扰的情况下，西藏社会的发展也就比较缓慢，许多古老的行为准则和价值观才得以长期保留。
第四，西藏严酷的自然条件，在很大程度上限制了人类的活动，使广大地区成为人类很难涉足的“无人区”，而这些地区正好是生命力特别顽强的野生动物、植物的天堂。同时，生活的艰难也限制了人口的增长，并将许多外来移民阻挡在青藏高原之外，地广人稀就保持了西藏许多地区的原始状态。
但是，近年来上述条件都在发生急剧变化。
过去由于世界各地经济、文化的发展，还处在区域性的、相对缓慢的过程中，所以西藏能够把外来的影响长期阻挡在门外。进入２０世纪以后，随着科学技术的迅速发展，整个世界都搭上了工业革命的快车。面对着这股前所未有的科技浪潮，西藏已远远落后于世界发展的进程，地缘势垒就再难以作为保持自我封闭的条件。特别是随着政治制度的巨大改变，随着经济、文化、科学的发展，援藏的干部和知识分子越来越多，大批的藏族青年纷纷赴内地以及印度、西方求学；寺庙中的喇嘛既学汉语，也学英语；西方的游客日益增多；随着青藏、川藏、滇藏、新藏公路的逐步修建，来西藏谋生的四川和其他地方的人也越来越多，所以，这个地域上和精神上的地缘势垒正处于分解之中，引起了多方面的重大变化。
正是在这种动态变幻之中，使得我们对有些问题的看法很难一致。
援藏的东北林大学生徐斌荣就建议把这次西藏之行的主题“尊重传统，认识自然”
，改为“尊重自然，认识传统”。北京大学封云飞也认为对自然主要是尊重问题，对传统主
要是认识问题。他说：“认识自然，就象认识人类自己一样，我们会一如既往地去做，但我们还不能象尊重自己一样，去尊重自然。自然可以比喻上帝，她造人之初，是希望人类和世间万物生存与共，和谐相处。但人类的私心和能力同上帝的意愿分道扬镳，并把大自然当作人类的殖民地，认为她有取之不尽、用之不竭的资源，又有无限吸污纳垢的能力。把这种行为称之为人类沙文主义乃至人类帝国主义并不为过，但自然不会永远对这种狂妄自大保持沉默。所以我们要学会尊重自然。
传统，千百年的积淀，它永远是有道理的。藏区的传统也是如此，既有维护生态平衡的方面；也有为统治者所利用的方面。如果传统和宗教都是保护自然的话，那么拉萨河谷该是古木参天、郁郁葱葱了。再看看宗教建筑所耗费的自然资源，实在是难以自圆其说。所以谈到藏区传统的时候，我认为应该先认识哪些在客观上起到保护自然的作用，哪些是适得其反。”
这里我想强调一点，说西藏的传统、宗教保护自然是看总的方面，大的方面，不能用以树代林的方法。拉萨河谷是历来不存在森林，还是存在被砍了，现在还缺乏这方面的历史资料。不过我认为封云飞和徐斌荣的看法，不是反对，而是丰富了我们的认识。在传统和自然两个问题上，认识和尊重都很重要，而且是相互关联的。只有认识自然，才能尊重自然。同样的，只有认识传统，才能尊重传统。
认识不是个简单的问题，认识自然是如此，认识传统也是如此，现在谈论西藏的文章和书很多，但给人一种众说纷纭，莫衷一是的感觉。这是必然的，西藏对我们内地和外国人来说，毕竟是一种迥异于自己文化的异域。我们看的多是表面，而不是实质；我们是站在外面，而不是身居其中。外来人的看法也不是一无是处，他们的敏感性、比较性、客观性，往往能触及问题的实质。当然，这不是短期或一次能完成的。
尊重也不是简单的问题，尊重自然，封云飞说了，不容易做到；尊重传统，也不容易做到。特别是我们过去对宗教有偏见，现在仍然存有偏见，有时候口头上也讲尊重，多是出于政治上的考虑和文化的认可，至于宗教对自然保护的作用，在中国还是一个鲜为人知，知之甚少的问题。国际环保界已经开始注意这个问题，作为西藏这样一个特殊的地区，我们更应该注意。所以把“尊重”摆在头里，正是激发我们应该努力去认识的意思。何况我们原来定的主题更明确一些：“尊重传统，保护自然”。后来因为有人忌讳“保护”会联想到“破坏”，才又改为“尊重传统，认识自然”。
这个问题的意见分歧看来还不算尖锐，还有许多问题的看法，更是针锋相对。譬如：
有人说：“西藏人纯朴，不错，那是因为那里落后。”反驳者说：“那里所以民风纯朴，是因为他们精神世界的高尚。”还有人说：“这种争论好比是，一个说有颜色，一个说不是没颜色，争不到一块儿。宏观来说（不是指个别人），精神高尚和生活落后可能是一回事。”
有人说：“宗教是一种唯心的哲学，不是我们所应当依靠的。”反驳者说：“这是偏见，宗教是一种人文精神，是一种理想追求，是一种超越世俗物质利益的精神境界。因此，宗教文化的精华也是人类文化的精华。特别是许多宗教的教义中关于人生、社会、生命、自然、宇宙的一些哲理性的解释，从不同的角度反映了社会和自然的现实，都是丰富我们保护自然的精神遗产。”
有人说：“用宗教来保护自然，是科学的悲哀。”反驳者说：“过去我们习惯于把宗教和科学对立起来。其实，宗教和科学各有各的作用，各有各的份量，都是人类生存过程中所必需的。保护自然完全依靠科学，起码是不现实。有人说，除非我们这个蓝色的星球上只有一个国家；而这个国家的元首是一位超常的科学家。这样的科学家现在没有，以后也很难有。保护自然科学是首要的，但在现实的条件下，我们不能只依靠一种力量，而必须依靠多种力量。历史和现实证明，宗教是保护自然的重要同盟军。”
有人说：“随着时代的潮流，西藏固有的宗教文化正在受到冲击，宗教的影响也日益淡化。我们和一些藏族青年接触，就深感他们的宗教意识远远不如他们的父祖辈。寺庙里所有神龛和佛像的周围，都簇拥着各种货币，求得布施是应当的，但这种刺眼的做法实在和‘神圣’不相协调。在布达拉宫的正门前，还竖立一块很显眼的ＭＯＢＩＬ广告牌，就是在彼得堡大教堂和巴黎圣母院的门前，也看不到这种有损宗教尊严的景象。由此可以推论，随着市场经济的冲击，宗教在自然保护方面的作用将越来越小。”反驳者说：“宗教过去保护生态功不可没；由于她历史悠久，深得民心，影响深远，现在和将来仍将发挥巨大的作用。群众中的自然保护意识，可能随着宗教意识的淡化而淡化，也可能和世界保护环境的潮流相汇合，变成更巨大的物质力量。譬如说，宗教受到主观和客观的影响，自觉地往自然保护方面倾斜，把宗教的保护意识与现代的生态学结合起来，丰富和提高原来的教义，吸引更多的教民投入到自然保护的行列。这从宗教的渊源来看，是可以接受的，从宗教的发展来看，也是乐意接受的。这样，淡化就可能不是淡化，而是一种革新或深化。而且在国际上已有这方面的经验，如世界野生生物基金会组织出版了一系列宗教保护自然的书籍，还举办过两届世界五大宗教为自然祈福的集会，都发挥了很好的作用。”
有人说：“佛教所宣传的实际是一种消极的生活态度，过于强调人的承受和忍耐。这种消极的人生观确实可以使社会保持长期的稳定，并可很好地保持古老的文化传统，但它又同时极大地限制了社会生产力的发展，把自己远远抛在时代的后面，长此保守封闭下去，必然是死路一条。”反驳者说：“不对。从保护生态、保护自然资源、保护人类长治久安的生活来说，佛家的宗教观是积极的。相反的，那种拼命发展经济，拼命掠夺自然资源，拼命追求物质享受，以秃山浊水代替青山绿水，以灾难代替宁静，以尔虞我诈代替淳朴民风的生活方式，才是短视的，不留后路的，因此才是消极的。因此当我们建立生态文明和新的生活方式的时候，应该从各种传统思想中吸取精神营养，也包括从一些宗教哲理中吸取精神营养。”
这些尖锐的不同看法，在书本上是读不到的，在课堂上是听不到的，在北京是涉及不到，也想不出来的。这些没有使我们感到茫然。相反的，它丰富了我们的思想，开阔了我们的眼界，加深了我们的认识。我们不可能下什么结论，也不可能解决什么问题。但思想上的收获是无形、多方位的、巨大的，其最重要的一点就是：对自然和传统的认识，是一个没有终点的过程，只有认识更深，才能真正尊重。只有尊重传统，尊重自然，才能摆正人在社会中和自然界中的位置，才能进入世界大同、天人合一、天人共泰的思想境界。
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